Англосаксонская рунная песнь указывает, что прообразом этой руны служил древний бык или тур (бизон), вымерший в Европе (в Мазовии) к 1637 году. Песнь упоминает о его привычке жить в грязи ("болот не боящийся"). В нордических рунных песнях говорится также о дожде и мокрой земле, которая по-древненордически называется "aurr", т.е. влага (ср. "aurvangr", мокрое поле). В Эдде Один называет эту руну целебной.

Что общего между этими на первый взгляд совершенно различными понятиями? Каждая рунная песнь освещает лишь какой-то один из аспектов широкого круга значений руны. В первую очередь это, конечно, сила земли: палеокорова, обитающая в болотах, - священное животное богини земли Фригги, и сама Фригга живет во дворце под названием Фенсалир ("Палаты Топи" или "Палаты Болота"). Воспоминание о палеокорове тесно связано с первым проявлением материнской силы (богини земли), первокоровой Аудумблой (богатая влагой, безрогая) в мифе о сотворении мира, поэтому не удивительно, что почитание коровы как священного животного богини земли было распространено очень широко. Тацит, к примеру, описывает культ богини земли и моря Нерты (Херты) с ее везомой коровами колесницей ("Германия", гл. 40). Позже образ Нерты разделился на Ньёрда (море) и Ерду (землю). В главе 5 Тацит пишет даже о безрогих коровах у германцев. Следы коровьего облика сохраняются и у греческой Геры ("волоокая"), и у Изиды, а египетская Хатхор вообще изображается с головой коровы.

В майские празднества с глубокой древности было принято приносить в жертву богине земли корову (Троицына корова) или тельца (Троицын бычок), при этом корова, естественно, символизирует питающее женское начало, а телец - оплодотворяющее мужское.

Итак, с этой руной, следующей за руной Одина-Водана, связана богиня земли, супруга Одина Фригга, откуда сразу становится понятен смысл других рунных песен, в которых о палеокорове нет ни слова, потому что этот вид парнокопытных к тому времени на севере уже успел вымереть. Вместо этого в них говорится о рже, мокрой земле или просто болоте, то есть практически все то же, что относится к англосаксонской руне "еоr". Самое любопытное, что современная медицина тоже признает целебность "мокрой земли", ила и грязи. Поэтому Один в своей рунной песни вполне правомерно называет эту руну целебной; да и богиню земли Фриггу тоже недаром почитали как целительницу, о чем свидетельствует стих из Эдды (Плач Оддрун, 9), где Боргню благодарит Оддрун за принятие у нее родов:

9 "Пусть тебе Фригг и Фрейя помогут, и боги другие, блага дающие, как ты отвела от меня погибель".
О том, что к земле (Ерде) обращались и за исцелением, свидетельствует Хавамаль, стих. В Норвежской рунной песни еще говорится об олене; оленей жертвовали земле в каменном веке (ср. археологические находки в Штелльморе под Аренсбургом); в искусстве позднейшего времени тоже часто фигурирует олень (олениха) с золотыми рогами, хотя никаких оленей к тому времени там давно уже не водилось.



Из индогерманских слов к руне "uruz" относятся: "*ura" (земля), ср. совр. нем "irden" (земляной, глиняный) и "irdisch" (земной), а также "*ugh" (вовне, наружу). Немецкое "Auerochse" (бизон) тоже восходит к этому корню: он означает "влажность, увлажняющий, осеменяющий", - олицетворение связи между образом тельца и оплодотворением. Первоначально знак этой руны изображал корову или стилизованные бычьи рога (как и латинское "А"). Однако мне в нем видится скорее образ врат смерти или подземного царства, пещеры, ведущей в глубины земли или в обиталище богини земли (см. рис.). В уже упоминавшейся эддической Песни о Гудрун эта руна характеризуется как "зев врат" (innleið dýra), что можно перевести, и как "звериная пасть"; и в самом деле, в младшем футарке эта руна - единственная, которая посвящена животному, поэтому указание на "зев" или "пасть" как на вход внутрь земли здесь вполне уместно.

В Эдде эти врата смерти, отделяющие живых от мертвых, упоминаются неоднократно, ср. напр. в Поездке Скирнира:
35 Хримгимнир турс за решетку смерти посадит тебя...
...или в Grogaldr, 1:
Проснись, Гpoa, проснись же, жена, пред воротами смерти.
Хримгимнир означает "Увенчанный Плодами"; Гроа - "Зеленеющая", имя богини земли. Она дает рост всякой жизни, и в ее царство прибывают все умершие. Таким образом, "врата смерти" олицетворяют дверь в иной мир. В сказках, таких, как "Госпожа Метелица", где под именем главной волшебницы скрывается богиня Фригга или Хлодюн (Ёрд, мать Тора), она же Хлудана, под конец всегда появляются врата, через которые добрая или злая девочка возвращается в мир живых. По заслугам своим они получают в дорогу подарок в виде золота или головешек (в качестве "головешек" могут выступать и разнообразные несчастья), определяющий карму их нового воплощения.

Взаимосвязь этой руны с землей и подземным царством заставляет нас вспомнить о боге тьмы Хёнире (Ноðr, Hotherus), называемого в Младшей Эдде (Язык поэзии, 15) "Царем Влаги" (aurkonungr). Если записать это имя, "Hoþer", старыми рунами, то получится "haþeR", что почти однозначно соответствует имени древнегреческого бога подземного царства: "Гадес".

Руна Урус очень древняя, ее изображение найдено на античной урне из Бернике (VII-VI в. до н.э.). В кельтской огамике эта руна нередко символизирует вереск.

Аллитерационные понятия: Ur, Urrind, Urkuh, Auerochse, Unterwelt, Untergrund, Ursprung, Urstand, Urkraft, Ursache, Unser, UrAr (Nome), irden, irdisch, Eingang.